por Carlos Ferraro*

• La educomunicación es un conjunto de acciones que un grupo de personas desarrollan intencionalmente para promover ecosistemas comunicativos, abiertos francos, democráticos y participativos” Ismar Olivera Soares

• El Antropoceno :Es una época caracterizada por un modo de producción occidental en que el ser humano se sitúa en el centro, impone su dominio sobre la naturaleza — herencia del pensamiento cartesiano del “ser humano como amo de la naturaleza” Miguel Benasayag

1. INTRODUCCIÓN: UNA HUMANIDAD EN TRANSICIÓN

Vivimos un tiempo de inflexión histórica. La humanidad atraviesa una transformación profunda que no se limita al cambio climático, ni a la digitalización, ni a la revolución tecnológica. Lo que está en juego es el sentido mismo de la existencia y la forma en que habitamos el mundo.
En este contexto emerge un concepto decisivo: el Antropoceno. Con este término, la ciencia y la filosofía nombran la era en la que el impacto de la actividad humana se ha vuelto una fuerza geológica y cultural determinante. Pero más allá de su definición ambiental, el Antropoceno, en la lectura de Miguel Benasayag, es un espejo que devuelve la imagen de una civilización que ha extraviado su vínculo vital con la Tierra y con los otros.

En paralelo, desde el campo de la comunicación y la educación, la Educomunicación —concebida como un conjunto de acciones orientadas a promover ecosistemas comunicativos abiertos, francos, democráticos y participativos— representa una respuesta ética y política a otra forma de crisis: la de los vínculos simbólicos y sociales.
Mi propósito en esta presentacion es poner en diálogo ambos horizontes: la crítica benasayaguiana al Antropoceno y la propuesta transformadora de la Educomunicación. Entiendo que ambos movimientos convergen en una misma necesidad histórica: reaprender a habitar, ya sea la Tierra o la palabra, desde una conciencia de interdependencia, límite y reciprocidad.

2. EL ANTROPOCENO: LA ERA DEL DESBORDE HUMANO

El Antropoceno es, para Benasayag, la culminación de un paradigma civilizatorio agotado: el del sujeto moderno, racional, autónomo, que se concibe como dueño y medida de todas las cosas. Este sujeto —hijo de la modernidad cartesiana y del proyecto ilustrado— ha colonizado la naturaleza, los cuerpos y, más recientemente, las conciencias, en nombre del progreso y de la eficacia.
Benasayag advierte que no se trata de una simple crisis ecológica, sino de una crisis ontológica y cultural. La humanidad ha desbordado su propio límite: en su afán de dominar, ha generado un mundo que ya no puede controlar. “El Antropoceno no es una catástrofe natural, es la consecuencia lógica de una civilización que confundió el poder con la vida.”

La tecnología, en este contexto, no es solo herramienta; es entorno y condición de existencia. Vivimos dentro del tecnomundo, un ecosistema donde las relaciones humanas, el conocimiento y las emociones están mediadas, cuantificadas y, muchas veces, subordinadas al algoritmo. Lo que Benasayag denomina “colonización algorítmica” describe la sustitución de la experiencia viva por el cálculo y la predicción. En nombre de la optimización, el sujeto se vuelve un “usuario”, un dato que funciona, pero ya no habita.
El Antropoceno, entonces, no solo destruye el planeta: destruye la posibilidad misma del habitar humano.

3. LA RUPTURA DEL VÍNCULO: DEL DOMINIO AL DESARRAIGO

La raíz de esta crisis es el antropocentrismo, la idea de que el hombre ocupa el centro del universo. Benasayag lo considera una ilusión fundacional de Occidente: creer que el mundo es un objeto al servicio de la razón humana. Esa separación entre “nosotros” y “lo otro” —la naturaleza, los animales, los pueblos, las culturas— ha erosionado la noción de comunidad y generado una soledad planetaria.

Hoy, cuando los glaciares se derriten y los sistemas sociales se fragmentan, la civilización enfrenta el costo de su arrogancia: la pérdida del sentido del límite. El límite, para Benasayag, no es una restricción sino la condición misma de la vida. Todo lo que vive existe en un equilibrio de fuerzas, en un intercambio que no puede sostenerse si se rompe la reciprocidad. Por eso, el desafío no es “salvar la Tierra”, sino reaprender a vivir en ella, reconociendo nuestra condición de especie entre otras, de parte y no de centro.

4. EDUCOMUNICACIÓN: EL HABITAR DE LA PALABRA

La Educomunicación, desde sus orígenes en América Latina, ha sido también una crítica al paradigma del dominio, pero en otro plano: el de la comunicación. Si la crisis ecológica es el resultado del dominio técnico sobre la naturaleza, la crisis cultural contemporánea es fruto del dominio mediático sobre la palabra y el sentido.

Frente a ello, la Educomunicación propone una praxis emancipadora segun el pensamiento de Ismar Soares: “Un conjunto de acciones que un grupo de personas desarrollan intencionalmente para promover ecosistemas comunicativos abiertos, francos, democráticos y participativos.”

Esta definición encierra una filosofía del vínculo. El ecosistema comunicativo es el equivalente simbólico del ecosistema natural: un entramado vivo de relaciones donde cada voz tiene lugar y cada diálogo crea sentido compartido. Educar y comunicar son, así, actos de coexistencia y corresponsabilidad. En un mundo fragmentado por la tecnocracia y la sobreinformación, la Educomunicación se convierte en una pedagogía del encuentro, que busca restaurar el tejido social mediante la palabra dialogal.

5. DE LA COLONIZACIÓN TÉCNICA A LA COLONIZACIÓN MEDIÁTICA

Si seguimos la lectura crítica de Benasayag, la técnica no es neutral. Su lógica de expansión sin límite reproduce una forma de pensamiento que también domina la comunicación global: el flujo constante, la saturación, la inmediatez.
La colonización algorítmica que él denuncia tiene su correlato en la colonización mediática que la Educomunicación combate: la reducción de la experiencia a consumo, la uniformización de la mirada, la pérdida de diálogo real.
En ambos casos, lo que se destruye es el espacio de lo común: en el Antropoceno, lo común natural (la Tierra como casa); en la crisis comunicativa, lo común simbólico (la palabra como puente). La tarea, entonces, es la misma: restituir el vínculo.

6. HABITAR: LA PALABRA COMPARTIDA ENTRE AMBOS PARADIGMAS

Benasayag utiliza el verbo habitar en sentido fuerte: habitar es vivir con, no vivir sobre. Es reconocer que la vida no se da en el aislamiento del yo, sino en la trama de lo múltiple.
La Educomunicación también entiende la comunicación como habitar, no como transmisión. Habitar la palabra implica crear espacios donde las voces circulen, se escuchen, se transformen mutuamente. El comunicador-educador, en este sentido, no es un emisor de mensajes, sino un mediador de presencias, alguien que posibilita la construcción de comunidad.
Así como el Antropoceno nos exige una ética del límite y de la interdependencia con la Tierra, la Educomunicación nos exige una ética del diálogo y la participación. Ambas dimensiones —ecológica y comunicacional— convergen en una pedagogía del habitar colectivo.

7. DE LA CRISIS CIVILIZATORIA A LA ESPERANZA POLÍTICA

El diagnóstico de Benasayag es severo pero no fatalista. Él advierte que la humanidad ya se ha mudado de “casa”: la técnica ha construido otro mundo. Pero en esa mudanza aún queda abierta la pregunta por el sentido. El desafío es no rendirse al determinismo tecnológico, sino reapropiarse de la capacidad de actuar en común.
La Educomunicación, en ese horizonte, representa una respuesta política concreta. Allí donde el Antropoceno muestra el agotamiento del modelo moderno, la Educomunicación propone una alternativa civilizatoria: la reconstrucción del vínculo social desde el diálogo, la cooperación y la responsabilidad compartida.

8. EDUCOMUNICACIÓN EN CLAVE DE ANTROPOCENO

Si aceptamos la idea de que el Antropoceno es una nueva etapa del planeta, entonces la Educomunicación debe ser repensada en esa clave: como una educomunicación del límite, de la sostenibilidad y del cuidado.

Esto implica: formar conciencia crítica frente al uso tecnocrático de la comunicación; fomentar experiencias pedagógicas que integren lo ecológico, lo simbólico y lo político; promover comunidades que aprendan a dialogar con la naturaleza tanto como con los medios.
El comunicador educomunicador del siglo XXI debe ser un mediador entre mundos: el humano y el natural, el digital y el presencial, el local y el global. Su tarea no es enseñar técnicas, sino cultivar una cultura de la coexistencia.

9. HACIA UNA PEDAGOGÍA DEL HABITAR

Proponemos, entonces, entender la Educomunicación como una pedagogía del habitar en tiempos del Antropoceno. Habitar el mundo y habitar la palabra son dos modos de responder a la misma urgencia: reconstruir el lazo roto entre el ser humano, la naturaleza y la comunidad.
Esta pedagogía implica reaprender la escucha; aceptar el límite como condición de equilibrio; valorar la lentitud y la profundidad frente a la aceleración tecnológica; y practicar la participación real, no la simulada por los algoritmos.
Habitar significa estar presentes, con conciencia, con cuerpo, con palabra. Significa renunciar a la ilusión del control para asumir la tarea de cuidar.

10. EL ANTROPOCENO Y LA EDUCOMUNICACIÓN: OPORTUNIDAD Y RIESGO PARA LA DEMOCRACIA

La era del Antropoceno no solo pone en crisis la relación entre humanidad y naturaleza; también interroga la sustentabilidad misma de la democracia. En un mundo gobernado por flujos de datos, algoritmos y plataformas transnacionales, las decisiones colectivas corren el riesgo de ser desplazadas por sistemas automáticos de control y predicción.
Miguel Benasayag advierte que esta “colonización algorítmica” no solo transforma la mente humana, sino que erosiona los fundamentos del pensamiento crítico, condición indispensable para la deliberación democrática. Cuando los ciudadanos son reducidos a consumidores de información personalizada, el espacio público se fragmenta en burbujas, y el diálogo se reemplaza por la polarización.

En este punto, la Educomunicación aparece como una oportunidad decisiva. Sus prácticas —el trabajo en red, la alfabetización mediática, la lectura crítica, el debate plural— pueden convertirse en antídotos frente a la manipulación comunicacional y la desinformación. Educar para comunicar es educar para deliberar, para ejercer ciudadanía activa y consciente.

La democracia, en clave educomunicativa, no es un sistema estático sino una práctica permanente de diálogo y cuidado de lo común. Por eso, en tiempos del Antropoceno, su defensa no puede limitarse a las instituciones políticas: debe extenderse al ecosistema mediático y tecnológico que configura nuestras percepciones del mundo.
El riesgo es claro: una democracia sin sujetos críticos degenera en simulacro; pero la oportunidad también lo es: una ciudadanía educomunicada puede reconstruir los lazos rotos entre palabra, acción y comunidad.
Así, la Educomunicación se presenta como una pedagogía democrática para el Antropoceno, capaz de unir conciencia ecológica, justicia social y responsabilidad comunicativa en un mismo horizonte ético.

11. HACIA UNA PEDAGOGÍA PLANETARIA DE LA COMUNICACIÓN

La convergencia entre el pensamiento ecológico y el pensamiento educomunicativo abre la posibilidad de una pedagogía planetaria: una educación que no solo enseñe a comunicar, sino a **habitar el planeta como comunidad simbólica y biológica**.
Esto implica un cambio de paradigma cultural: de la competencia a la cooperación, del consumo a la reciprocidad, del crecimiento ilimitado al equilibrio vital.
El futuro de la Educomunicación está en ser un puente entre ética, ecología y democracia. Un espacio de resistencia cultural y de reconstrucción de ciudadanía frente al avance de la lógica tecnocrática.

CONCLUSIÓN

El pensamiento de Miguel Benasayag sobre el Antropoceno y la propuesta de la Educomunicación confluyen en un mismo horizonte humanista: la defensa de la vida como vínculo. Ambos denuncian la lógica de la dominación —sea técnica o mediática— y apuestan por un mundo donde la existencia se piense desde la interdependencia, la responsabilidad y el diálogo.
Si el Antropoceno es el nombre de la crisis, la Educomunicación puede ser el nombre de la respuesta. Una respuesta que no se basa en la nostalgia ni en la ingenua confianza en la técnica, sino en la convicción de que solo en el encuentro se reconstruye lo humano.

Educar y comunicar son, en este sentido, actos políticos y ecológicos: son modos de cuidar la Tierra, de cuidar la palabra y de cuidar la esperanza.

REFERENCIAS

Benasayag, M. (2023). Conferencias y entrevistas sobre tecnología, vida y pensamiento crítico. IFIS – Instituto de Filosofía, Buenos Aires.
Benasayag, M. (2025). “La tecnología ha construido otra casa y la mudanza incluye al cerebro”. Entrevista en Infobae, enero 2025.
Soares, I. O. (2011). Educomunicación: el concepto, el profesional, la aplicación. Norma.
Kaplún, M. (1998). Una pedagogía de la comunicación. Ediciones de la Torre.
Ferraro, C. (2019). Democracia y Educomunicación. SIGNIS ALC.
Carlos Ferraro es:
Profesor de Filosofía y Ciencias de la Educación (USAL – CONSUDEC) Educomunicador Presidente de SIGNIS América Latina y el Caribe.

Miembro fundador y de la comision directive del CELAEC