por Carlos Ferraro*

• Educomunicação é um conjunto de ações que um grupo de pessoas desenvolve intencionalmente para promover ecossistemas comunicativos, abertos, francos, democráticos e participativos” Ismar Olivera Soares

• Antropoceno: É uma era caracterizada por um modo de produção ocidental em que o ser humano é colocado no centro, impondo seu domínio sobre a natureza - herança do pensamento cartesiano do "ser humano como mestre da natureza" Miguel Benasayag

1. INTRODUÇÃO: A HUMANIDADE EM TRANSIÇÃO

Vivemos um momento de inflexão histórica. A humanidade está passando por uma transformação profunda que não se limita às mudanças climáticas, à digitalização ou à revolução tecnológica. O que está em jogo é o próprio sentido da existência e a forma como habitamos o mundo.
Nesse contexto, emerge um conceito decisivo: o Antropoceno. Com esse termo, a ciência e a filosofia designam a era em que o impacto da atividade humana se tornou uma força geológica e cultural determinante. Mas, além de sua definição ambiental, o Antropoceno, na interpretação de Miguel Benasayag, é um espelho que reflete a imagem de uma civilização que perdeu sua conexão vital com a Terra e com os outros.

Paralelamente, no campo da comunicação e da educação, a Educomunicação — concebida como um conjunto de ações que visam promover ecossistemas de comunicação abertos, francos, democráticos e participativos — representa uma resposta ética e política a outra forma de crise: a dos vínculos simbólicos e sociais.
Meu propósito nesta apresentação é dialogar entre esses dois horizontes: a crítica de Benasayagui ao Antropoceno e a proposta transformadora da Educomunicação. Entendo que ambos os movimentos convergem na mesma necessidade histórica: reaprender a habitar, seja a Terra ou o mundo, a partir da consciência de interdependência, limites e reciprocidade.

2. O ANTROPOCENO: A ERA DO TRANSBORDAMENTO HUMANO

Para Benasayag, o Antropoceno é o ápice de um paradigma civilizacional esgotado: o do sujeito moderno, racional e autônomo, que se concebe como senhor e medida de todas as coisas. Esse sujeito — filho da modernidade cartesiana e do projeto iluminista — colonizou a natureza, os corpos e, mais recentemente, as consciências, em nome do progresso e da eficiência.
Benasayag alerta que esta não é simplesmente uma crise ecológica, mas sim ontológica e cultural. A humanidade ultrapassou seus próprios limites: em seu desejo de dominar, criou um mundo que não pode mais controlar. "O Antropoceno não é uma catástrofe natural; é a consequência lógica de uma civilização que confundiu poder com vida."

A tecnologia, neste contexto, não é apenas uma ferramenta; é um ambiente e uma condição de existência. Vivemos no tecnomundo, um ecossistema onde as relações humanas, o conhecimento e as emoções são mediados, quantificados e frequentemente subordinados ao algoritmo. O que Benasayag chama de "colonização algorítmica" descreve a substituição da experiência vivida por cálculo e previsão. Em nome da otimização, o sujeito se torna um "usuário", um dado que funciona, mas não mais habita.
O Antropoceno, então, não destrói apenas o planeta: ele destrói a própria possibilidade de habitação humana.

3. A QUEBRA DO VÍNCULO: DA DOMINAÇÃO À DESENRAIZAÇÃO

A raiz desta crise é o antropocentrismo, a ideia de que a humanidade está no centro do universo. Benasayag considera isso uma ilusão fundadora do Ocidente: a crença de que o mundo é um objeto a serviço da razão humana. Essa separação entre "nós" e "o outro" — natureza, animais, povos, culturas — corroeu a noção de comunidade e gerou a solidão planetária.

Hoje, com o derretimento das geleiras e a fragmentação dos sistemas sociais, a civilização enfrenta o custo de sua arrogância: a perda do senso de limite. Limite, para Benasayag, não é uma restrição, mas a própria condição da vida. Todos os seres vivos existem em um equilíbrio de forças, em uma troca que não pode ser sustentada se a reciprocidade for quebrada. Portanto, o desafio não é "salvar a Terra", mas reaprender a viver nela, reconhecendo nossa condição como uma espécie entre outras, como parte e não como o centro.

4. EDUCOMUNICAÇÃO: A HABITAÇÃO DA PALAVRA

A educomunicação, desde suas origens na América Latina, também tem sido uma crítica ao paradigma da dominação, mas em outro nível: o da comunicação. Se a crise ecológica é resultado da dominação técnica sobre a natureza, a crise cultural contemporânea é fruto da dominação midiática sobre as palavras e o significado.

Em resposta a isso, a Educomunicação propõe uma práxis emancipatória, segundo Ismar Soares: "Um conjunto de ações que um grupo de pessoas desenvolve intencionalmente para promover ecossistemas de comunicação abertos, francos, democráticos e participativos".

Esta definição abrange uma filosofia de conexão. O ecossistema comunicativo é o equivalente simbólico do ecossistema natural: uma rede viva de relações onde cada voz tem um lugar e cada diálogo cria um significado compartilhado. Educar e comunicar são, portanto, atos de coexistência e corresponsabilidade. Em um mundo fragmentado pela tecnocracia e pela sobrecarga de informações, a Educomunicação torna-se uma pedagogia do encontro, que busca restaurar o tecido social por meio do diálogo.

5. DA COLONIZAÇÃO TÉCNICA À COLONIZAÇÃO DA MÍDIA

Se seguirmos a leitura crítica de Benasayag, a tecnologia não é neutra. Sua lógica de expansão ilimitada reproduz uma forma de pensar que também domina a comunicação global: fluxo constante, saturação, imediatismo.
A colonização algorítmica que ele denuncia tem sua contrapartida na colonização midiática que a Educomunicação combate: a redução da experiência ao consumo, a padronização do olhar, a perda do diálogo real.
Em ambos os casos, o que é destruído é o espaço do comum: no Antropoceno, o comum natural (a Terra como lar); na crise da comunicação, o comum simbólico (a palavra como ponte). A tarefa, então, é a mesma: restaurar o vínculo.

6. VIVER: A PALAVRA COMPARTILHADA ENTRE OS DOIS PARADIGMAS

Benasayag usa o verbo "habitar" em um sentido forte: habitar é viver com, não viver sobre. É reconhecer que a vida não acontece no isolamento do eu, mas dentro do tecido da diversidade.
A educomunicação também entende a comunicação como habitar, não como transmitir. Habitar a palavra implica criar espaços onde as vozes circulam, são ouvidas e se transformam mutuamente. O comunicador-educador, nesse sentido, não é um emissor de mensagens, mas um mediador de presenças, alguém que possibilita a construção de comunidades.
Assim como o Antropoceno exige uma ética de limites e interdependência com a Terra, a Educomunicação exige uma ética de diálogo e participação. Ambas as dimensões — ecológica e comunicacional — convergem em uma pedagogia da vida coletiva.

7. DA CRISE CIVILIZACIONAL À ESPERANÇA POLÍTICA

O diagnóstico de Benasayag é severo, mas não fatalista. Ele alerta que a humanidade já saiu de seu "lar": a tecnologia construiu outro mundo. Mas, nesse movimento, a questão do significado permanece em aberto. O desafio não é se render ao determinismo tecnológico, mas resgatar a capacidade de agir em conjunto.
A educomunicação, neste contexto, representa uma resposta política concreta. Onde o Antropoceno revela o esgotamento do modelo moderno, a educomunicação propõe uma alternativa civilizatória: a reconstrução dos laços sociais por meio do diálogo, da cooperação e da responsabilidade compartilhada.

8. EDUCOMUNICAÇÃO NA CHAVE DO ANTROPOCENO

Se aceitarmos a ideia de que o Antropoceno é uma nova era para o planeta, então a Educomunicação deve ser repensada sob essa luz: como uma educomunicação de limites, sustentabilidade e cuidado.

Isso envolve: desenvolver consciência crítica sobre o uso tecnocrático da comunicação; promover experiências educacionais que integrem aspectos ecológicos, simbólicos e políticos; e promover comunidades que aprendam a se envolver com a natureza tanto quanto com a mídia.
O comunicador educacional do século XXI deve mediar entre os mundos: o humano e o natural, o digital e o físico, o local e o global. Sua tarefa não é ensinar técnicas, mas cultivar uma cultura de coexistência.

9. RUMO A UMA PEDAGOGIA DE VIDA

Propomos, então, compreender a Educomunicação como uma pedagogia da vivência no Antropoceno. Viver no mundo e viver nas palavras são duas formas de responder à mesma urgência: reconstruir o vínculo rompido entre seres humanos, natureza e comunidade.
Essa pedagogia envolve reaprender a ouvir; aceitar limites como condição para o equilíbrio; valorizar a lentidão e a profundidade diante da aceleração tecnológica; e praticar a participação real, não aquela simulada por algoritmos.
Habitar significa estar presente, com consciência, com corpo, com palavras. Significa abrir mão da ilusão de controle para abraçar a tarefa de cuidar.

10. O ANTROPOCENO E A EDUCOMUNICAÇÃO: OPORTUNIDADE E RISCO PARA A DEMOCRACIA

A era do Antropoceno não apenas desafia a relação entre a humanidade e a natureza; também questiona a própria sustentabilidade da democracia. Em um mundo governado por fluxos de dados, algoritmos e plataformas transnacionais, as decisões coletivas correm o risco de serem substituídas por sistemas automatizados de controle e previsão.
Miguel Benasayag alerta que essa “colonização algorítmica” não apenas transforma a mente humana, mas também corrói os fundamentos do pensamento crítico, condição essencial para a deliberação democrática. Quando os cidadãos são reduzidos a consumidores de informações personalizadas, o espaço público se fragmenta em bolhas e o diálogo é substituído pela polarização.

Nesse ponto, a Educomunicação surge como uma oportunidade decisiva. Suas práticas — networking, alfabetização midiática, leitura crítica e debate pluralista — podem se tornar antídotos à manipulação da comunicação e à desinformação. Educar para comunicar é educar para deliberar, para exercer uma cidadania ativa e consciente.

A democracia, num sentido educomunicativo, não é um sistema estático, mas uma prática permanente de diálogo e cuidado com o bem comum. Portanto, na era do Antropoceno, sua defesa não pode se limitar às instituições políticas: deve se estender ao ecossistema midiático e tecnológico que molda nossas percepções do mundo.
O risco é claro: uma democracia sem sujeitos críticos degenera em uma farsa; mas a oportunidade também é clara: uma cidadania educada pode reconstruir os laços rompidos entre palavra, ação e comunidade.
Assim, a Educomunicação se apresenta como uma pedagogia democrática para o Antropoceno, capaz de unir consciência ecológica, justiça social e responsabilidade comunicativa em um único horizonte ético.

11. RUMO A UMA PEDAGOGIA PLANETÁRIA DA COMUNICAÇÃO

A convergência do pensamento ecológico e educacional-comunicacional abre a possibilidade de uma pedagogia planetária: uma educação que não apenas ensina a se comunicar, mas também a habitar o planeta como uma comunidade simbólica e biológica.
Isso implica uma mudança de paradigma cultural: da competição para a cooperação, do consumo para a reciprocidade, do crescimento ilimitado para o equilíbrio vital.
O futuro da Educomunicação está em ser uma ponte entre ética, ecologia e democracia. Um espaço de resistência cultural e reconstrução da cidadania diante do avanço da lógica tecnocrática.

CONCLUSÃO

O pensamento de Miguel Benasayag sobre o Antropoceno e a proposta de Educomunicação convergem para o mesmo horizonte humanista: a defesa da vida como vínculo. Ambos denunciam a lógica da dominação — seja ela técnica ou midiática — e defendem um mundo onde a existência seja concebida por meio da interdependência, da responsabilidade e do diálogo.
Se Antropoceno é o nome da crise, Educomunicação pode ser o nome da resposta. Uma resposta não baseada na nostalgia ou numa confiança ingênua na tecnologia, mas na convicção de que somente através do encontro a humanidade pode ser reconstruída.

Educar e comunicar são, neste sentido, atos políticos e ecológicos: são formas de cuidar da Terra, de cuidar da palavra e de cuidar da esperança.

REFERÊNCIAS

Benasayag, M. (2023). Palestras e entrevistas sobre tecnologia, vida e pensamento crítico. IFIS – Instituto de Filosofia, Buenos Aires.
Benasayag, M. (2025). “A tecnologia construiu uma nova casa, e o cérebro está se movendo.” Entrevista na Infobae, janeiro de 2025.
Soares, IO (2011). Educomunicação: o conceito, o praticante, a aplicação. Padrão.
Kaplún, M. (1998). Uma pedagogia da comunicação. Editions de la Torre.
Ferraro, C. (2019). Democracia e Educomunicação. SIGNIS ALC.
Carlos Ferraro é:
Professor de Filosofia e Ciências da Educação (USAL – CONSUDEC) Educomunicador Presidente da SIGNIS América Latina e Caribe.

Membro fundador e membro do conselho de administração do CELAEC